في الساعات الأولى بعد الهجوم، برز خطر آخر: التضليل.

انتشرت عبر الإنترنت ادعاءات كاذبة تزعم أن مسلمًا سوريًا يُدعى أحمد الأحمد كان أحد المهاجمين؛ غير أن وكالة رويترز أفادت بأنه كان مدنيًا أبدى شجاعة استثنائية—واجه المسلح، وساهم في نزع سلاحه، وتعرّض لإصابات أثناء محاولته إيقاف العنف وحماية الآخرين.

لم تكن أفعاله بطولية فحسب—بل كانت كاشفة أخلاقيًا.

هذا التصحيح ليس تفصيلًا ثانويًا، بل خط دفاع أساسي.

فعندما يُواجَه الإرهاب المعادي لليهود بلوم جماعي ضد المسلمين، ينتصر التطرف مرتين: تُقتل جماعة، وتُدان جماعة أخرى. وهنا يتمزق النسيج الاجتماعي في النقطة التي يسعى المتطرفون إلى تمزيقها.

هذا ليس صدفة.التطرف يعيش على انهيار الحقيقة والسرديات.

الإسلاموفوبيا ليست أثرًا جانبيًا — بل جزء من الآلة نفسها

كما تُستغل معاداة السامية من قبل جماعات متطرفة دينية ويمينية، تُستَخدم الإسلاموفوبيا سياسيًا عقب كل هجوم إرهابي. تُختزل مجتمعات بأكملها في صور نمطية. تصبح المواطنة مشروطة. ويغدو الانتماء محل شك.

هذا المسار ليس فقط ظالمًا—بل مدمرًا استراتيجيًا.

الاشتباه الجماعي يولّد عزلة. والعزلة تولّد مظالم. والمظالم كثيرًا ما تتحول إلى وقود للتطرف، في حلقة تنفق فيها المجتمعات الغربية سنوات—ومليارات—لمعالجة نتائج ساهمت في تسريعها.

الحقيقة هي أن الإسلاموفوبيا ومعاداة السامية ليستا نقيضين؛ بل قد تغذي إحداهما الأخرى، وتعمّقان الاعتقاد بأن التعايش مستحيل، وأن الهوية لا تُحمى إلا بالإقصاء أو حتى بالعنف.

ويقف خلفهما الفكر القومي الإثني—الاعتقاد بأن الدول تكون أقوى كلما كانت متجانسة، “نقية”، ومتوجسة من الاختلاف. وقد ارتدى هذا الفكر أقنعة عدة، من تفوق عرقي إلى تطرف ديني إلى هيمنة ثقافية. لكن منطقه ثابت: هناك “أصحاب حق”، وآخرون “غرباء دائمون”.

القومية الإثنية تغذي معاداة السامية بتصوير اليهود كغرباء أبديين.وتغذي الإسلاموفوبيا بتصوير المسلمين كعنصر غير قابل للاندماج.وتغذي الإرهاب بإقناع المتطرفين أن العنف هو الطريق الوحيد لـ“الهوية الأصيلة”.

لم يقع ما حدث في شاطئ بونداي في فراغ، بل في مناخ عالمي جرى فيه تطبيع أفكار إقصائية، وتبييضها سياسيًا، وتضخيمها رقميًا.

تهديد واحد، بوجوه متعددة

بوصفي أمريكيًا من أصل مصري وخلفية مسلمة، أدرك جيدًا كيف تتحول الهوية إلى ضحية جانبية بعد كل هجوم إرهابي. فمنذ 11 سبتمبر 2001، أصبحت الإسلاموفوبيا سمة متكررة في الحياة العامة الغربية—تتصاعد بعد كل حادثة، وغالبًا بلا تمييز أو التزام بالحقائق.

بالنسبة لمن تضعهم أسماؤهم أو ملامحهم أو لهجاتهم تحت الشبهة الفورية، فإن التداعيات ليست نظرية. إنها واقع يُعاش في المطارات، والمدارس، وأماكن العمل، وعلى منصات التواصل، حيث تنتشر التهمة أسرع من الحقيقة.

إن الشجاعة التي أظهرها أشخاص مثل أحمد الأحمد—الذي خاطر بحياته لإيقاف هجوم معادٍ لليهود—تقف على النقيض التام من السرديات التي يسعى المتطرفون والانتهازيون إلى فرضها.

التطرف لا يهتم إن كان ضحاياه يصلّون في كنيس، أو مسجد، أو لا يصلّون أصلًا. لا يعترف بالحدود. لا يحترم التقاليد. يستخدم الهوية لتبرير العنف—ثم يتخلى عنها.

الخطأ المتكرر في المجتمعات الغربية هو التعامل مع التطرف كسلسلة أزمات منفصلة، بدلًا من اعتباره تهديدًا واحدًا متكيفًا يتغذى في آن واحد على معاداة السامية، والإسلاموفوبيا، والقومية الإثنية.

ما الذي يجب فعله — دون فقدان البوصلة

أولًا، يجب مواجهة معاداة السامية بوضوح ودون مواربة—ليس كتحيز اجتماعي مجرد، بل كتهديد أمني. من حق المجتمعات الدينية أن تمارس شعائرها علنًا دون خوف.

ثانيًا، يجب رفض الإسلاموفوبيا بالوضوح نفسه. فاللوم الجماعي لا يصنع أمنًا؛ بل يُنتج انقسامًا. ولا يمكن للديمقراطيات أن تدافع عن نفسها بمعاقبة الهوية بدل السلوك.

ثالثًا، يجب تسمية القومية الإثنية باسمها الحقيقي: مُسرّع للتطرف. فعندما يغازل الساسة خطاب الإقصاء، فإنهم يشرعنون الرؤية التي يعتمد عليها المتطرفون.

رابعًا، على الحكومات أن تتعامل مع التطرف الرقمي بوصفه بنية تحتية، لا ضجيجًا عابرًا. فالخوارزميات التي تكافئ الغضب ليست محايدة؛ إنها مضاعِفات قوة.

وأخيرًا، يجب أن تتجاوز التضامنات المجتمعية الرمزية. على اليهود، والمسلمين، والمهاجرين، والأغلبية معًا أن يدركوا أن أمنهم مترابط. التطرف يعزل ضحاياه. والديمقراطيات تبقى حية برفض هذا العزل.

الاختبار بعد شاطئ بونداي

ما حدث في شاطئ بونداي كان مأساة.لكنه كان أيضًا اختبارًا.

الاختبار ليس في قدرة الغرب على إدانة الإرهاب—فهو يفعل ذلك دائمًا—بل في قدرته على مقاومة الإغراء بالانقسام، والتبسيط، والبحث عن كبش فداء عندما يرتفع منسوب الخوف.

معاداة السامية، والإسلاموفوبيا، والقومية الإثنية ليست مشكلات متنافسة. إنها تجليات مختلفة للدافع المتطرف نفسه: الاعتقاد بأن البشر يجب تصنيفهم وترتيبهم وفرض السيطرة عليهم بالعنف.

وإذا لم يُواجَه هذا الدافع فكريًا، وسياسيًا، وأخلاقيًا، فسيواصل إيجاد شواطئ جديدة، وأعيادًا جديدة، وضحايا جدد.

التطرف لا يحتاج مزيدًا من الاهتمام.بل يحتاج أماكن أقل يختبئ فيها.

والوضوح—لا الخوف—هو السبيل الذي تستعيد به الديمقراطيات تلك المساحات.